哲学好讨厌

苏格拉底的人生概括起来就是两句话，喜欢问别人问题，然后被判死刑了。虽然死的悲壮，但容易被忽略的是他是被500人的陪审团审批死刑的。在法庭上苏格拉底做了雄辩的驳斥，一一驳斥了所有控诉，雄辩有力，通俗易懂。人民陪审团还是判了他死刑，就说明了人民是真的希望他死。

被人讨厌的原因：他不是一般的问问题，专挑别人的漏洞，把对方问到头昏脑涨，问到崩溃。没事儿就到街上打击人。太自大，明明自己绝顶聪明还自诩自己不够聪明，通过跟别人辩论后说别人不聪明，气死人。总说别人不爱听的，还总占理，把你说服了之后还假谦虚，还是一把硬骨头。坚持一切不可信，永远在质问，又认为自己无知，给不出答案。

对古希腊来说，哲学是一门富人吃饱了撑着用来装逼炫富的作用的学科。

少年国王

使徒行传

保罗所做的最重要的一件事就是向犹太人以外的民族传播基督教。得以让基督教不限于犹太人，成为世界性的大宗教。这是一件很了不起也很难的工作。无论是犹太教徒、基督徒还是非犹太人，都不理解保罗的行为。几头不讨好，社会影响极其恶劣。

保罗拥有深厚的哲学功底，将哲学的思维方式应用到传教中，撰写了大量的神学文章。这些后来被称为《保罗书信》，成为《新约》的重要组成部分。保罗之后还有什么基督教传教士把哲学当做传教的武器，基督教才有了完善的理论基础，得以最终成长为世界性宗教。

此时的哲学被称作“教父哲学”，沦为宗教宣传的幌子。哲学和宗教在根本上无法协调，宗教要求信仰，哲学要求怀疑。

奥古斯丁的哲学：上帝是善的，表现在上帝对人类的行为要进行公正的赏罚。既然要赏罚，前提是给人类自由意志，有能力选择行善还是作恶，并为此承担责任。自由比善重要。

上帝之城

异教徒

哲学不可能讨基督教的好。对于一个把幸福寄托在来生的宗教，用来探索现实的哲学完全是无用的知识。更何况哲学还是你们喜欢怀疑的学问。自从基督教成为罗马国教后，毁灭异教神殿与哲学学校的活动就从没停止过。狂热的教徒在军队和信仰的双重保护下纵情暴虐。施加暴行既不会有今生的惩罚，还会有来生的奖励。公元415年，一伙基督徒冲进了亚历山大图书馆的分馆，烧毁了大量的书籍。罗马皇帝下令关闭了雅典的柏拉图学院。不久后，希腊哲学在欧洲几乎全部失传。

幸亏帝国势力有限，东边只到今天的土耳其、叙利亚的范围。基督徒烧毁神庙的时候，哲学家往东逃跑，到帝国边境小心翼翼的生活。波斯国亡了之后，信奉真正的阿拉伯穆斯林马山更要进犯罗马帝国边境。阿拉伯人对占领区的基督徒非常宽待。在文化上很宽容。

神们自己

基督教在无敌了很多年之后，闲的久了，开始讨论起神学问题。为了取胜，神学家意识到了希腊哲学的价值，并开始利用各种办法从东方获取希腊文献。哲学的魅力之大，到了1260年，亚里士多德的著作就已经成了每个教会学校的必修课。掀起了研究哲学的高潮，此时被称为“经院哲学”。

经院哲学的集大成者是阿奎纳。对生活的无所求，不求名也不求利，一心只想单纯地做学问。神学水平很高，被人称为“天使博士”。提出了五种方法证明上帝的存在，大致概括为：世间万事万物都要有另一个事物作为它的原因，那必然有个最初的原因，就是上帝。遭到了罗素的驳斥。对上帝的证明无法令人满意，说明了用哲学推导神灵的这条路走不通。

在哲学史上这么无聊的经院哲学时期，出现了一个对后来科学发展极为重要的理论。被传教士奥卡姆威廉提出，被后人称为“奥卡姆剃刀”。

此时哲学在欧证的地位就是孙子，只能沦为神学的婢女，用来服务神学，不能怀疑神学，更不能凌驾于神学之上。

对于文明来说，一国的兴亡不可怕，可怕的是焚书，毁掉学校，用暴力消灭言论。让人们获得幸福的方法，就在于千千百万文弱书生舍去生命去保护一本本书，一张张纸。敬字惜纸，不光是书呆子的任务，也是文明之路。

群魔

异端的权利

马丁路德是一个纯粹的知识分子，借助印刷术的出现，拥有群众基础，靠一支笔，迅速将攻击罗马的文章在大众中快速传播，改变了世界格局。

这场运动里的最大赢家是加尔文。革命理论者与掌权者常常不是同一个人。加尔文简直是天生的社会运动家，具有革命者的一切优良品质。同时也具备革命者惯有的缺点，不容异己。新教靠着路德一篇篇雄辩的文章，从天主教的火刑架下顽强的成长起来，加尔文和他的继承者们却又在日内瓦竖起了更多的火刑架。烧天主教徒，异端分子，更他们神学观不一致的人，所有具备苏格拉底怀疑精神的人。

再次证明了，哲学和宗教的联合是行不通的。宗教只会把哲学当做获取权力的工具，一旦取得胜利，就被丢到一边了。要成功，哲学必须靠自己。

奇怪的论调

为什么苏格拉底宁愿死也要怀疑？为什么我们放着现成的快乐不享受，非要亲自哲学？因为我们是人，不是动物，人与动物最大的区别在于思考。而怀疑是思考的起点，也是思考成果的检验者。怀疑最大的作用在于能避免独断论，引导我们找寻真正的答案，免得轻信一切未经证实的结论。

所以我们才能明白，为什么苏格拉底那么招人厌，却被后人奉为圣贤。因为他的怀疑是理性文明的开端和标尺。所有的思想都要因他的怀疑而诞生，最后还要能经得起他的怀疑才算合格。正式照这个标准思考，西方人才有了哲学、科学、现代文明。

童年的终结

教会最可怕的武器就是宗教裁判所。最血腥的在西班牙，最不可一世的君王是菲利普二世。志向不在于一城一池的得失，野心在整个欧洲。

威廉被杀四年后，西班牙无敌舰队被英国舰队歼灭。又过了八年，菲利普二世被法国击败。威廉去世而是多年后，荷兰终于赢得了独立。荷兰因为商业发达，拥有全欧洲最开明的言论政策。不久后，成为各类异端分子、科学家、哲学家的避难所。成为雅典之后哲学的第二个故乡。

笛卡尔用怀疑的眼光把所有的知识重新检查一遍，彻底怀疑整个世界。提出了我思故我在的解释。

理性主义

现在哲学事业已经发展到已经有了原则：要经得住各种怀疑，才能保证它真实可信。这也是科学研究的原则。该用什么方法得出可靠、经得住怀疑的结论呢。笛卡尔从欧氏几何学中找到了灵感。

笛卡尔连续做了三场梦，得到了两个启示。第一是发明了解析几何。第二是，意识到可以把欧氏几何的系统应用到哲学研究上。哲学体系应该像欧氏几何一样，先要有一些不言自明的公设，然后用演绎推理的方式推导出整个哲学世界来。

形而上学

安德罗尼柯用“研究有形体的事物”和“研究没有形体的事物”，把亚里士多德的著作分成了两大类。前一类编著在一起，起名《物理学》，后一类哲学作品成为《物理学之后》，日本哲学家井上哲次郎翻译为《形而上学》。形而上学研究的是高于物理学、看不见、摸不着的学问。

形而上学回答的问题：人为什么要活着？世界的本质是（本体论）物质的还是精神的？世界的本质是物理定律还是我们对物理定律的信念？哪些知识是真实可信的（认识论）？

二元论

二元论：我们的世界分为两部分，一个是我们的心灵，一个是心灵之外的部分。这种观点叫做二元论。心灵一个元，外界一个元，共二元。两个元相互独立、平等，虽然能相互影响，但是谁也不能完全决定另一个。

物质一元论：其中一个反对二元论的学派，是我们熟悉的唯物主义，世界本质是物质的，我们的精神世界不过是大脑生理活动的结果。换句话说，精神是从物质中产生的。

唯心主义的一元论：世界的本质是精神的，外面的世界不过是我们自己心灵的产物罢了。

二元论容易被接受，可以帮助我们躲避痛苦。感官上的痛苦不难忍受。感官体验是相对的，快乐越多，人对快乐就越不敏感，越难以忍受痛苦。反之亦然。只要不是即将死亡，忍受感官上的痛苦总会给我们一定的回报。心灵想象为独立于外部世界的时候，感官上的痛苦会被归为一些非常简单的精神刺激。精神上的痛苦就更不可怕了，不疼不痒，客观世界中人的力量终究有限，再牛的人也无法保证自己永远不受苦。而在精神世界，只要意志坚定，我们自己就是王。再不济，意淫幻想也可以保护自己在精神世界不受伤害。

在面对痛苦的时候，我们应该把自己的感受局限于当前的一瞬，而不要顾及那些未到的痛苦。上述这个人生观有一个痛苦解决不了，就是我们关心的人对我们的负面评价。二元论可以让你放下压力不好好工作。但是当父母因此伤心的时候，二元论就没办法了。

唯我论

唯我论：从二元论更进一步，还可以得到唯我论。我们只停留在自我阶段，只能确认我自己存在，外界的一切存不存在我不知道。

唯我论对我们的普通生活有很大的影响，让我们坚强，天上地下唯我独尊，不害怕任何事物，只要面对自己的内心就可以了。

唯我论还可以和目的论结合在一起。目的论：认为世间万物都是因为某种目的而存在的。目的论可为唯我论的好朋友。我是唯一的存在，我感受到的外界万物的幻觉就是为了我才创造出来的。唯我论和目的论能赋予人生一种特殊的美，给予我们一个理解人生的全新视角。

寒冬夜行人

斯宾诺莎完美实现了笛卡尔按照欧氏几何学的模式来建立哲学体系。先找到绝对存在不可能被怀疑的东西作为公设。这东西绝对存在，不依赖别的东西，叫做实体。特征是自己就是自己存在的原因，外物也不可能摧毁实体，永远存在，无限的，唯一的，不可分的，善的。所以世间万物，我们每个人都是实体的一部分，不完美的一部分。这么一个永恒无限唯一不可分的东西，就是上帝了。斯宾诺莎承认上帝，但不是基督教中人格化的上帝，而是不所不在的实体。

斯宾诺莎的世界观给他带来了强大的信念：简单的说，我是上帝的一部分，充满能量。其他人与我作对，也是上帝的一部分，传达上帝的意志，所以无论怎么对我，都应该坦然接受；复杂的说，实体永远存在，我是实体一部分，所以也永远存在，而且与世间万物都是一体的。即便肉体消失了也还是实体的一部分，不会真的消失。可以感受到无限的力量和安全感，就什么都不怕了；再者，实体是善的，作为实体的一部分，即使单独看是邪恶的，本身也是为了善的目的而存在，是善的一部分。所以无论多么丑恶的现象都应该宽容对待。

幸福应该通过理性思考来追求。漫长的过程中，暂时可以采取的策略：第一，说话尽量让别人明白，只要别人对我们的要求不影响我们实现自己的目标，就尽量满足；第二，只享受为保持身体健康所必须的生活乐趣；第三，只求取为生活和健康所必需的金钱。

双星

归纳法：人们通过观察多个个别现象，总结出普遍的规律，比如人观察到，每一次把石头扔出去，都会落地，那么就总结出“空中的石头总会落地”这么条规律来。事实上我们今天取得的所有科学成就，都是通过综合使用归纳法和演绎法推理的结果。

科学方法主要通过归纳法，轻视演绎推理是因为发现其有一个重大缺陷：不能给我们带来任何新知识。

欧氏几何并非宇宙中唯一的真理。是人类用来描述自然的工具而已。对于科学家们来说，数学是通向真理的桥梁，而不是真理本身。这意味着，数学派的哲学家们创造的不过是能用来衡量世界、随便可用其他系统来代替的赤字，而他们却把这些尺子当成了世界的真相。

第一个向数学家发起挑战的科学派哲学家叫洛克。在它看来，笛卡尔、斯宾诺莎等人号称的那些公设，全都是无根之木。在政治上贡献也很大，是一个自由主义者，在皇权当道的时代就提出了“人人生而平等”“天赋人权”。

笛卡尔、斯宾诺莎代表的数学家派，被称为“理性主义”。在归纳法里，最重要的事实验数据，是观测结果，他们是科学理论的基础和证据，可以用一个词来统称：经验。所以洛克代表的科学家学派被称为“经验主义”。

名利场

理性主义和经验主义之间的分歧，可以上溯到柏拉图与亚里士多德的分歧。他俩对世界的看法不一样，一个重视心灵理性，一个重视现实经验。到了笛卡尔时代就顺理成章地演变成：大陆哲学家大都是理性主义者，而英国哲学家大都是经验主义者。重视个别经验、对独断论充满警惕之心的经验主义，是英国人古板的民族性格的体现，而试图从万物根本一劳永逸地建立一个大一统理论的理性主义，正式荷兰和法国浪漫精神的代表。

法国的莱布尼茨是数学家，在哲学上是一个理性主义者。接受笛卡尔的学说，发展出自己的哲学体系，与洛克展开了激烈的论战。莱布尼茨的公设：物质是占空间的，可以再分为更小的，无限分下去，直到分到不占据空间的东西（因为只要占据空间就能在分下去），这东西不占据空间，不是物质，所以就是精神。所以物质是由精神组成的。给这些不占据空间的东西起名叫做“单子”，他的理论也叫做“单子论”。用逻辑推导出每一个单子都是不同的（世上没有两片叶子是相同的）。

斯宾诺莎的公设是所有物体是一个整体，莱布尼茨的公设是世界是由一群极小的精神组成，两者基本相反。怎么能让人相信理性主义者所说的公设是真实可靠的呢。

机械论

用物理学来解释包括人类意识在内的整个世界，这种观点叫做“机械论”。机械论就是除掉了辩证法之后的唯物主义，也叫“机械唯物主义”。牛顿的出现使机械论得以站稳脚跟，有了坚实的基础，不把理性主义、经验主义放在眼里。

机械论过于冰冷，会导向一个非常危险的结论，饱受批评。初衷是美好的，想要建立一个用数学统治的美丽新世界。

决定论

机械论认为人类也是可有可无的事物，跟桌子椅子无异，意识不过是一系列物质作用的结果，随时可以消失，毫无永存的希望，更谈不上还有什么人生意义。很容易推导出虚无主义和享乐主义。

最可怕的是决定论：时间万物都可以用物理规律来解释，那么每个事件之间必然要遵循严格的因果关系。人的意识由物质决定，所以也要遵循物理定律，那么整个世界如何发展，走向何处，都是由自然定律决定好了的。人们可以根据自然规律预测未来的所有事件。可怕之处在于一旦接受了决定论，就意味着人类没有了自由意志。我们每个念头、所思所想都是在几万亿年前的宇宙大爆炸那一瞬间就被决定好了的。

既然一切都是决定好的，那么我们为什么还要努力、奋斗？人生还有什么意义？人类是木偶，活着被摆布，死了变虚无。更要命的是，人之所以要为自己的行为负责是因为有自由，这些好了，啥都不用负责，道德也没了。做了坏事不用被惩罚，世间秩序荡然无存。

哲学史上更流行的是部分决定论，物理世界是被决定的，但人有自由意志。古希腊的斯多葛学派就相信部分决定论。认为我们不能控制事物，但是可以控制我们对待生活的方式，提倡随遇而安的生活态度。

决定论虽然会导致一些很荒谬的结果，让人消极，但也有安慰作用。唯我论把人看得很大，可以安慰人，机械论和决定论把人看的很渺小，也同样可以安慰人。假如生活一切都是被决定的，那么我们就不用太努力、奋斗、压力，一切随遇而安就好。跟中国人的老传统，用宿命论安慰人很像。

暴风雨

挑战机械论、决定论乃至整个科学体系的人，休谟。是一位天才。休谟认为找到了经验主义与理性主义争论不休无法统一的原因，认为双方讨论的问题超过了人类经验范围，经验从哪儿来这个问题我们根据经验是回答不上来的，老老实实说不知道就行了，经验就是人的感觉印象，感觉到什么就是什么，至于感觉从哪里来的，是真是假，不知道。所谓的“我”，不过后天学习到的一堆经验片段。有没有真正的“我”我们是不知道的。

休谟认为切实可信的知识：第一种，不依赖经验的知识，比如几何学。第二种，自己感受到的经验。科学中的因果律经过推导，也不属于上面两种。

因果律是怎么来的，是观察到两件事总是连在一起发生，还不单独发生，我们就说这两件事有因果关系，这用的是归纳法（从个别事件里总结出普遍规律）。普遍规律就是相信在某个条件下，某件事情必然发生，这不就是因果律吗？研究归纳法的前提是必须相信因果律。两者循环论证了。

哲学怪兽

休谟把科学毁了。干掉了因果律、归纳法。把理性主义驳斥成了独断论。经验主义吃饭的家伙是归纳法，也被整没了。哲学是怀疑的学问，到了休谟的怀疑，把人类的所有知识都怀疑没了，只剩下荒诞，哲学还怎么玩？

现在有两个会严重摧毁生活的哲学观点，一个是休谟的怀疑论，一个是科学的决定论。正好是互相矛盾的两个极端。

决定论是由万物都符合因果律推出来的。但是，假如我们相信决定论，又会导致我们无法使用因果律。

远离尘嚣

康德如何解决休谟怀疑论跟决定论的问题。康德认为要把主客观世界颠倒过来。人是可怜的生物，永远无法认识到世界的真面目：物自体（自在之物），只能通过心灵中的特殊机制“先天认识形式”加工之后，得到“表象”，来间接认识这个世界。由于每个人堆真实世界的表象方式（先天认识形式）都是相同的，所以人看到同一个东西的感受是相同的，我们察觉不到真实的事物是否被扭曲了。所以这个世界观并不和我们的经验相悖。

先天认识形式里，包含了很多用来处理物自体的工具（共十二个先天范畴），其中一个就是因果律。科学家只能研究表象世界，所以研究对象都是带有因果律的。我们的意识就是物自体，收到先天认识形式的保护，因果律无法穿透去控制人的内心意志，所以人有自由意志。也意味着作为物自体的自我意识是没用办法被我们察觉可把握的，科学永远无法研究自由意志。

为了证明物自体存在，康德提出了4组二律背反命题（关于空间是否是有限的之类的形而上学），发现这些命题无论是证明真还是假都是城里的，自我矛盾的。原因是这些命题讨论的内容不在表象世界，在物自体中，是我们理性无法认识的，如果硬要用理性讨论就会出现矛盾。康德之前的哲学危机，是休谟对因果律以及对人类理性能力的怀疑。康德的解决办法是一分为二，一部分完全不知，另一部分可以用理性把握。不知道的部分永远不知，不会对我们生活有影响。在我们可把我的世界生活，理性恢复了威力。

康德理论的缺点：人类用任何方法都感知不到物自体，就是多余的，应该用奥卡姆剃刀剃掉；因果律不存在物自体中，又怎能说物自体是产生表象的原因呢；“存在与不存在”也只存在于先天认识形式中，不存在物自体中，又怎能说物自体是存在的呢。

王者之风

黑格尔认为，之前的哲学家对于一个根本的概念理解错了。认为真理是固定不变的。哲学要追求终极真理，先得解决“那些知识、道理是绝对真实”的问题，也就是“认识论”的问题。之前的理性主义与经验主义者一直在辩论的就是这个问题，问题是，研究“认识论”所使用的方法也是知识的一种，也有“研究它的方式靠不靠谱”的问题。用手中的唯一工具理性石头钻研面前的理性石头，一番努力后，面前的理性石头变了样，以为找到真理了，但是忽略了手中的工具也变样了，还得重新研究。这就是每个人都以为自己掌握了真理，却不断被后人推翻的原因。

黑格尔认为，之前的哲学家也没白干，为人类认识终极真理提供了必不可少的贡献。辩证法：传统的逻辑是世界要遵守“矛盾律”，一件事、事物之间都不能互相矛盾。他认为矛盾就是世界的本质，矛盾是相互依存的，没有丑就没有美，矛盾是无处不在的，至少有一个美的概念，就一定有一个相反的丑的概念。矛盾双方是互为差异、互相冲突的动态共存的关系，冲突的结果不是一方消灭另一方，而是正题、反题最终化为“和题”达到了协调，升华了。新的合题出现后，它的反题相应而生，再产生新的冲突、升华，化为新的合题。所以事物不断有序变化，网更高级的合题变化，变化的终点就是终极真理，“绝对精神”。

黑格尔认为，之前的哲学家认为人的理性世界与客观世界是矛盾对立的两个事物，实际上矛盾的事物是 统一的，可以通过不断的辩证统一，最终成为合题。这样，人的理性经过辩证运动后，就能和客观世界合为一体。理性最终可以完全符合客观世界的面貌。理性就是世界的本质。所以，宇宙的本质就是一种理性精神，“绝对精神”。

绝对精神在不断从低级到高级变化，不断完善自己，运动到最后，达到一个最完美、最绝对的状态。之前哲学家都为实现最终的绝对精神做出了阶段性的贡献。一切事物都在变化运动当中。他心目中的绝对精神不是静止不变的，而是整个历史在不断运动的这个过程本身。整个运动过程才是终极真理。

黑格尔说：凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。理性：绝对精神。现实：符合历史必然性的事物。所有合乎绝对精神的事情都必然会发生。世间万物的发展是符合绝对精神的，是决定论，认为历史有必然的进程，人类只是历史实现自己目的的工具。

悲观主义

叔本华跳出来骂黑格尔，支持康德的物体自学说，不一样的是，他认为万物的物自体只有统一的一个，没有空间的概念，取了个名字，叫做“生命意志”。是一股永不停息的力量，驱使着万物去运动、发展。（比如人、动物的食欲、性欲，植物破土而出的欲望）。

由于物自体是非理性的，所以生命意志也是非理性的，也就是盲目的。人是由各种欲望驱使着行动的，理性处于弱势地位，只能一时的压制，随着年龄增长还会衰弱，生命意志是永不停歇的。生命意志和理性的关系：意志是个充满欲望的国王，只知道发布命令，不知道怎么样更好的达到目的。理性是个头脑清醒的老臣，虽然对君王的命令有意见，但限于身份，只能偶尔劝谏君王，大部分时间还是用它的聪明才智去满足君王的欲望。理性不是没有用，而是实现生命意志的工具。我们说服别人不是靠理性，而是靠利益、诱惑，就是满足欲望，就是生命意志。

与康德学说的区别：康德认为，理性是客观世界的统治者，管不了物自体，但是物自体也不影响我们的世界。叔本华说，物自体能强烈影响我们的世界，大到用理智控制不了。康德那里，世界的基础是井井有条的理性，是乐观的；叔本华这里，这世界的基础是无法控制的生命意志，是悲观的。

叔本华形而上学的重要推论，悲观主义：叔本华说，全宇宙的生命意志只有一个，与斯宾诺莎说的所有事物都是一个至善的实体不同，生命意志是邪恶的，是痛苦之源。因为：满足不了欲望会痛苦，满足了会产生新的、更高的欲望，还是会痛苦，满足了全部欲望，会空虚、无聊，还是会痛苦。所以快乐只是暂时的，痛苦才是永恒。人生好像在痛苦和无聊之间不停摆动的钟摆。

怎样才能摆脱生命意志带来的痛苦？世俗的成功没有用，越成功，生命意志越强烈，就越痛苦。学习没有用，知识越多越痛苦。自杀也没有用，自杀不会消灭生命意志，反而说明对抗拒生命意志失去了信心，是屈服的表现。

叔本华认为，应该增强自己克制欲望的意志力。首要克制性欲。提高自己对这个世界的认知，增强理性，克制感性冲动，上升我们的感情欲望为全人类的。强迫我们不做想做的事，去做不想做的事，抛弃现实的理想。像苦行僧一样修行，用苦行来以致生命意志。不反对别人损害自己，欣然接受任何损失，当做考验自己战胜生命意志的机会，欣然接受死亡。欣赏艺术，欣赏艺术的时候内心是无功利、不带欲望的，脱离了生命意志的控制。

悲观主义对现实的安慰作用：让我们不对这个世界有太高的期待，损害我们的时候不会感到不公，生活压力小；你会觉得无论挣再多的钱、获取再高的社会地位，仍旧不能满足自己的欲望与空虚，而会更加痛苦；意识到其他人注定跟你一样是痛苦的。

理性的危机

钢铁之躯

尼采继承了叔本华的形而上学。改造叔本华的生命意志为“权力意志”。尼采把人分为强者和弱者。强者体现了权力意志，积极向上、勇于牺牲、善于创造。弱者相反，特点是胆小、保守、善妒、虚伪。尼采不同意同情弱者，要怜悯他们，限制他们的能力，免得给强者捣乱。

尼采把道德分为两种。第一种，弱者的道德，奴隶道德，畜群道德，表面内容是同情、仁慈谦卑、平等，本质上是弱者为了掩盖自己的恐惧、嫉妒、自私而用来限制强者的工具。第二种是强者的道德，贵族道德，鼓励人们积极进取，特立独行，崇尚强大，鄙视软弱，追求创新，拒绝平庸，代表了生命积极的一面。两者的区别是，努力道德总是在禁止做这做那，贵族道德在鼓励人们自由创造。

人的本性是残忍的。权力意志也是弱者的本质，也想彰显自己的意志，驾驭弱者，但是没能力，只能躲在奴隶道德下，掩盖自己残忍的本质。弱者是虚伪的，强者的残忍是彰显自己的本性，是正当的。

尼采推崇强者，精英主义，希望能出现不被奴隶道德压制的，能够完全按照自己的意志行动、充分发挥自己创造力的强者。尼采跟叔本华一样认为世界是悲观的，但是解决办法不同于叔本华的禁欲，认为是胆小的逃避行为，而是带有强烈的激情承认痛苦，迎战痛苦。

被侮辱的雨被损害的

克尔凯郭尔跟尼采、叔本华一样，讨厌黑格尔，特别强调个人的选择。每个人都有选择的自由与责任，做出自己的选择才是真正或者。反对用理性来研究宗教。认为理性与信仰是对立的，必须要抛弃理性才能信仰。基督教变合理的时候就该寿终正寝了。“正因为荒谬，我才相信”。

克尔凯郭尔的思想揭示了一对矛盾：形而上学和自由意志的矛盾。形而上学的目的是用理性的方法找到终极真理。至高无上，可以指导我们的一切行为，但是如果真的有的话，不就意味着个人的自由都被束缚了吗。

科学新发现：理性的反击

叔本华、尼采、克尔凯郭尔快把理性动摇没了，好在我们还有科学。科学是纯理性的，使用了归纳法与演绎推理。形而上学的溃败其实只是理性的溃败，科学在用一个个奇迹来捍卫理性的尊严。哲学是时候向科学求救了。

物理学、进化论、心理学的发展等。给哲学带来的影响：把宗教完全打趴下了；随着触角变长，机械论与决定论必将重新抬头。

有人提出来，没必要研究哲学了，只是人的心理活动，作为心理学的一个分支就够了。这种用科学代替哲学的想法，被称为科学主义。

科学倒打一耙

逻辑实证主义

想建立一套严谨的逻辑语言，用这套语言来研究哲学，通过准确的逻辑符号，一只脚踩着逻辑，另一只脚踩着经验证据，稳当一步一个脚印演绎推理出一个个绝对严谨又依据的结论。结果只剩下两种命题：重言式命题（桌子是桌子）；片段经验命题（这朵花是红色的）。其它哲学问题都是没有意义的伪命题，要么违反了种种逻辑规则，要么无法用经验去证实。

年轻的维特根斯坦写了一本《逻辑哲学论》，完成了逻辑实证主义的工作。以为自己解决了所有的哲学问题。“凡是可说的，都已经说清楚；凡是不可说的，我们必须保持沉默”意思是：凡是符合逻辑实证规则的语言，内容都很清晰明确，凡是不符合逻辑实证规则的语言，说了也是没意义，就不用说了。

维特根斯坦后来发现，用逻辑分析语言的想法太天真了。“我还是我吗”用逻辑来分析，是废话，但在生活中这句话在不同情境下有着不同的丰富含义。语言不能仅停留在表面的逻辑分析上，得和每个情景下的规则结合在一起才能显示真正的意思，这些规则是没有逻辑可言的。维特根斯坦揭示的，是理性思维和现实的矛盾。

逻辑实证主义的理想很好，坚持绝对的理性/绝对的正确，可最后发现，得不到任何有意义的结论，指导不了多姿多彩丰富的生活。理性被他又亲手毁掉了。

实用主义

实用主义与逻辑实证主义是同一个时期的学说，遇到了同样的问题：科学在飞速发展，哲学却在原地打转，原因是啥。逻辑实证主义参考科学的严谨性，实用主义看重科学的实用性。真理是啥？效果好的就是真理。思想源于动物对环境的反应，思想真理其实就是人们应对环境的工具，源自于人类繁衍自己的需要。跟进化论一样，真理要随着环境变化不断修正自己。

实用主义的应用：美国四方的判例法；资本主义的改良方式；黑猫白猫，抓到老鼠就是好猫。

这些本书就是实用主义的观点，普通人学习哲学是为了解决靠物质无法解决的人生苦恼。我们筛选哲学观点的原则：能不能帮我们减少痛苦、内心平静、不再空虚、不再恐惧、不再陷入对物欲的无限烦恼中。

终结形而上学

实证主义：凡是符合客观经验的就是正确的科学理论，不符合的就是错误的，所有科学经验必须有经验证明它是正确的。观察，总结，预测。问题是，很多情况下这无法执行。比如“世上所有乌鸦都是黑色的”的证明。

波普尔提出检验科学理论的重要标准，可证伪。所有的科学都是一种假说，无法完全实证，要提供可证伪的途径，在证伪前姑且认为是对的，凑合着用，每一次的证伪，修正，都为科学的发展做出了贡献，裁剪掉了不合适的基因突变。

证伪主义可以干掉宗教、巫术，以及一些哲学命题（比如和客帝国）、决定论、无罪推定（某人犯过罪无法证伪，只能假设某人没犯过罪，来证伪之）

可以随时纠错而不是多数说了算，才是现代民主制度的核心精神。

证伪主义终结形而上学：形而上学的目的是为了找到终极真理，证伪主义认为，真理是不可真伪，没有讨论意义的命题，不值一提。

实用主义的科学

科学理论相互取代的原则是实用主义，只有当有更多的实验、证据来证明新理论是对的，相信旧理论的科学家需要费很大劲给那些理论找理由，不堪重负，找出的理由堆在一起比新理论还复杂、难以接受的时候，科学理论就被改写了。

科学就是建立在经验主义基础上的，以实用主义为原则筛选出来的、可以被证伪的理论。

证伪有时候无法实施，实用主义就是证伪主义的好补充，可以让证伪主义免去讨论那些因为条件所限难以被证伪的理论。

科学并非揭示真理，仅仅是实用工具。

科学是什么

永恒的终结

我们能否用实用主义应用到哲学中来，解决形而上学的问题？我们什么时候需要哲学，是在焦虑、痛苦、迷茫、恐惧、悲观、绝望的时候来追问“人生的意义”，驱散这些负面的情绪。普罗大众各种的名言金句、古语古训等都是好的答案，选一个适合自己的用即可。如果要高端点的，还有一个专门负责解决这些精神困境的学科，心理学。

心理学只能抚平情绪，让自己好受，但是不能告诉我们世界的终极，人生的意义。用实用主义回答哲学的答案我们是不接受的。使用主义行不通，也没有其它路了。本书的结论是：形而上学走不通，形而上学的问题都没有答案。

形而上学的任务，使用理性思维去研究世界本质等大问题，理性不可能回答这些大问题，硬要回答，一定是独断论的或者在推理上有错误。

实际上，所有形而上学的问题都会陷入到无法证明自身的困境：经验主义者们的论断“只有来源于经验的知识才是可靠的”并非来自于经验。康德用来批判理性的工具却没经过自己的批判。黑格尔讲辩证法，但他的辩证法到最后却并不辩证。尼采说所谓真理都是谬误，自己的理论不也是谬误了吗？逻辑实证主义用来分析语句的规则，经过自己的分析都变成了无意义的了。破普尔的证伪主义理论，是不能被证伪的。使用主义以“是否实用”为标准去评价真理，“是否实用”的标准是什么呢？如此追问下去，必然会形成无限循环，得不出结论。

终极问题没有答案，最聪明的人们追求到最后，不约而同发现这是一条绝路。正是因为这些艺术家陷入了永远无法挣脱的苦闷，而他们又非要倚仗自己国人的天才全力挣扎，所以他们的作品才能深深打动我们，才有艺术这个东西。

存在与虚无

萨特的名言：“存在先于本质”。追求人类的本质、使命如何都不是真理，只有“我存在”这件事本身才是最根本、不可撼动的事实。形而上学被毁灭之后，没有什么先验真理、确定无疑的事情了，除了“我存在”是毋庸置疑的。哲学画了个大圆，又回到我思故我在了。

怎么证明我存在，需要有自由意志，自由意志体现在选择上。

萨特和克尔凯郭尔一样，强调自我选择的意义，反对随波逐流的行为。人们常说的环境所迫、现实所逼，不是我想选的场景，并非真的没有选择，只是不想负责的借口。人在各种极端的情况下都有选择的自由，不选择也是一种选择。既然有选择的自由，就要为选择负责。自由多了，也不见得是好事，责任的对应增加会给人负担。这是现代社会精神危机的一个根源，也是很多人宁愿选择盲从偶像、权威的心理动机之一。

西西弗的神话

时间是有太多的随机事件主导者前行的，我们对于自己人生的评价、规划，一定是一个故事模式，有高潮和结尾，但现实并不一定如此，现实与预期产生冲突时，荒谬感就产生了。人生没有意义导向了虚无主义，产生了不按，需要找到一个意义来安抚，形而上学的终结又告诉我们没办法找到，产生了荒谬。

面对荒谬的世界，我们该怎么办？加缪说是，西西弗的胜利在于他意识到了这种荒谬，再也不是荒谬的奴隶，而是自己的主人。虽然无法改变自己的处境，但是内心是充实的，在荒谬中找到幸福。作者认为应该跟大众的做法一样，给自己找到人生意义（虽然是虚假的）。就像西西弗推石头的时候哄自己说这么做是有意义的并且乐在其中。这个哄骗自己的借口，就是人生意义。

人生的意义

世界的本质是什么，没有标准答案，世界的本质使我们的信念，我相信世界的本质是什么，它就是什么。

人生意义是什么没有固定答案，所以才美好，只有唯一答案就太可怕了。参差多态乃幸福之本源。

如何找到人生的意义？直面骄阳，直面死亡，给人生找一个为什么活着的目标。加缪说过：真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。如果你能顺利回答我为什么不自杀的问题，那么答案就是你人生的意义。想象一下死亡来临时的感觉，求生的本能会让头脑拼命给自己寻找活下去的理由，也就是每个人的人生意义。

维特根斯坦在《逻辑哲学论》中说：“人生的解答在于对人为什么活着这个问题的消除”。小时候会问人为什么活着，长大了就不问了，不一定是因为知道答案了，而是因为某些原因让他觉得不需要再问这个问题了。